Катафалк происхождение слова,

Евгения Николаевна пошла в тот, вчерашний, класс и велела срочно настроить там рояль: фа второй октавы звучало нечисто. Оттого и Поревит изображался безоружным; это значило, что свет управляет миром, но уже без орудия борьбы с тьмою и смертию, а голова на груди Поренута означала самовозрождение. А Савва Морозов — глыба! В святилище хранились серебряные и золотые сосуды, буйволовые рога для питья и для труб, множество оружия и всяких запасов, ибо щецинцы сдавали туда десятую часть добычи, взятой на войне, и славянин обязан был принести ему подарок, спасшись от бури на море, которую по народному понятию возбуждало это божество. Он вошел в смежную ванную, вернулся с водой в пластмассовом стакане и вылил немного на лицо Фергюсона.

В летописи Прокоша Chron. По мнениям язычников, Живый был божество благополучия, верховный правитель вселенной suprerum universi moderatorem и божество красоты и весны.

Славяне, говорит та же летопись, думали, что божество Живый превращается весною в кукушку, дабы посредством этой птицы возвещать время года и долготу жизни людям, и потому ему особенно приносили жертвы; когда слышали в первый раз весною кукование кукушки, спрашивали, сколько лет кому жить, и заключали о числе будущих годов по тому, сколько раз кукукнет птица после вопроса Ibid.

Это весеннее поклонение Ладу и Живому доказывает, что они — одно божество, и оба названия относятся к светоносному началу в смысле всеобщей любви и жизни природы. В одной старинной южнорусской сказке, которая, видимо, относится к глубоким временам язычества, я нашел следующее: Ивась так звали героя получил приказание от пана, которому служил, узнать: зачем солнце переменяется три раза в день. Он поехал через тот свет в терем солнца над морем; солнца долго не было: оно ездило по свету; Ивась застал солнцеву мать, которая, осведомившись, зачем он приехал, приказала ему сесть за железное корыто.

Когда солнце воротилось вечером, мать спросила его: зачем оно переменяется в день три раза? Из этого видно, что у Солнца была мать, да еще женщина, которая его занимала как любовница. Мы находим у Гельмольда, что у славян была богиня Сива или Жива Chron. В «Mater verborum» Baцерада мы встречаем ту же богиню, переведенною Церерою 59 ; она изображена с колосом и цветом в руках Czas.

По другому изображению она представляется с младенцем на голове и виноградною ягодою или яблоком Карамз. I, Мы знаем, что у финских народов было божество Золотая Баба с младенцем на руках Gwagn. Название это, без сомнения, не финское, и божество заимствовано от славян. Как распространено было у нас в языческие времена почитание подобного женского существа, видно из того, что во многих местах попадаются и теперь грубые статуи и изображения женщины с младенцем.

Что между Золотою Бабою и Живою есть соотношение, и близкое, видно не только из того, что они обе изображаются с младенцами: Длугош ясно указывает на единство их, говоря, что была гора, называемая Баба, а на ней град Живец Hist.

Но с Живою однозначительна и Лада, ибо весенний праздник Лады был праздник также Живы, самые названия Жива и Лада выражают одно и то же, и, наконец, в песнях эпитет Лады — мать, а у литовцев Лада называлась Золотою Панею Dz.

I, пас. Праздник ее, как у литовцев, так и у русских, соединялся вместе с торжеством солнца Ibid. Вацерад называет ее Венерою Еще чехи называли ее Красопани Gesch. Palacky, и Красына; так называется истукан богини, поставленный св. Людмилою в язычестве Kron. Czeska , p. По моему мнению, она символизировала природу, жизненное начало, была мать солнца в его воплощении, богиня любви, гармонии, брака, веселья, красоты и всякого благополучия, мать — питательница мира, подательница благ.

Ее-то в Чехии называют волшебницею Церерою, матерью Марса Kron. Младенец на голове означал воплощенный свет, а яблоко в руке едва ли не яйцо, которое снесла Латона 62 и из которого образовались Аполлон и Диана 63 , и вместе то яйцо, начало всех вещей, которое почитали индийцы.

II, , и Лакшими 65 , которую почитали под изображением женщины с младенцем на Коромандельском берегу Zend-Av. I, th. У египтян она была Изида 66 ; у фригийцев, а после у римлян — матерь Цибела 67 Symb. IV, 44 : ей там отправляли весною празднество Megalesia 68 Liv. XXIX , она почиталась долго в Риме под видом женщины с ребенком, означавшим воплощенное божество: впоследствии хотели видеть в этом изображении прообраз Спасителя Tertul.

Как распространено было у славян поклонение Ладе, видно из того, что, во-первых, у всех совершенно славянских народов имя ее осталось в песнях, и, во-вторых, множество урочищ напоминают ее. У Длугоша она же Венера-Дзидзилия Hist.

Я полагаю, что она была и то, что у нас называется мать-земля; и ей-то поклонялись северные германские народы под которыми, вероятно, надобно разуметь и часть славян под именем Герты die Erde , однозначительной с mater tellus 75 у римлян Тас. Как Латона была матерью мужского и женского существ, Аполлона и Дианы, так и Лада славянская — матерь Леля и Лели Лилит, Палилия классической мифологии. Хотя эти имена встречаются особенно в литовской мифологии, но нет сомнения, что они были у славян, ибо о них упоминают историки Krom.

Эти два близнеца служили особенным предметом поклонения народов в Лигии, где по сказанию Тацита 77 жрец, приносивший им жертву, одевался в мужское и женское платье разом Germ. Подобное осталось в великорусских простонародных играх и доказывает, что эти два существа, одно мужское, другое женское, по высшему внутреннему разумению были одно.

Так, у индийцев воплощенный мир представлялся в образе двуполого божества Symb. Такое же почитание светоносного существа было и у египтян, как это доказывается их религиозными церемониями Ibid. Это двуполое существо выражало: природу первоначальную, когда она еще не выказалась в противоположностях, и природу окончательную, абсолютную, результат процесса мировой жизни. Существо двуполое, двутелец по-славянски Mat.

Во всех религиях вода изображает страдательную первоначальную материю женственного существа, из которой посредством плодотворного прикосновения существа мужского произошли все вещи. В Индии это существо есть Сакти; само по себе бездушное и холодное, оно изображается в виде влаги; оттого и священная река Гангес носит название Сакти. Оно воспринимает от мужского существа — огня, Шивы и производит жизнь. По зендскому понятию, Церване-Акерене создал словом своим Гоновер первообраз материи, праормузда, в котором соединялись начала света и воды и образовалось творение сперва через разделение, а потом через взаимность противоположностей Kleuk.

У семитических народов вода представлялась женским страдательным основным элементом творения Creutz. В Египте вода считалась страдательно-женским существом и символизировалась в виде Изиды, пробужденной к плодородию огнесветом Ibid. II, , III, В Греции океан был в начале всех вещей, и по учению Орфееву 81 из воды образовалось творение, когда она возбуждена была браком с божеством в виде змеи, называемым Гераклес, т.

Геркулес: оно означало светоносную силу Ibid. По скандинавскому понятию, творение возникло из противоположностей света или огня и воды или холода Rauschn. Славянская космогония не оставила нам последовательного учения, однако есть следы того же понятия, например, в следующей червонорусской песне:. И потом описывается, как слетают два голубя — символы двуполой творческой силы, любви, и производят творение, добывая из бездны элементы оного. Страдательное положение воды в природе послужило человеку поводом видеть в ней женское существо.

Без животворной силы света бездвижная вода наполняет пространство в виде снега, льда, мертвой массы; но когда свет и теплота пробуждают ее, она расходится и, под влиянием света, рождает и питает годовой мир. И на этом-то внутреннем основании славяне-светопоклонники почитали воду. Прокопий Кесарийский говорит, что славяне признавали единого бога, но поклонялись рекам и источникам De bel.

У славян прибалтийских были освященные источники, куда ходили для поклонения; такой источник находился на острове Рюгене в дремучем лесу. В Щецине был источник, куда стекались на поклонение. В других местах западной славянщины были подобные источники, куда не позволялось подходить иноверцу Helm.

Дитмар говорит об озере Гломази, которое со страхом было почитаемо соседними славянами Ghron. Тот же писатель говорит, что поморяне чтили море, и миссионер христианства Рейнберн 83 для освещения стихии, оскверненной демонским служением, повергнул туда четыре камня, намазанные священным елеем Ibid.

Козьма Пражский 84 говорит о чехах, что они в язычестве поклонялись источникам и рекам и приносили им жертвы Cosmas, III, : Поляки в язычестве, как видно из многого, имели священные воды, и это доказывают многие суеверные обряды в народе. У русских славян выказывается явное водопоклонение.

В житии князя Константина Муромского 85 Карамз. I, пр. В церковном уставе князя Владимира 87 запрещается молиться у воды Карамз. Купанье у нас считается существенной частью многих суеверных обрядов и народных празднеств.

В русских песнях вода всегда играет важную роль как любимый предмет поэзии. Итак, кажется, не подлежит ни малейшему сомнению, что славяне в язычестве поклонялись воде. Это непременно и должно было быть, ибо во всех религиях, где есть идея светопоклонения, уважалась также вода как второе существо священное. Последователи Зороастра поклонялись воде, признавали ее священнейшею матернею после света, живым соком природы Kleuk.

Gebruche и воссылали к ней канонические моления Zend-Av. Индийцы кланялись воде и особенно священному Гангесу до изуверства. Египтяне чествовали воду под символом Изиды и считали ее за жизненное начало; оттого сосуд холодной воды символизовал воскресающую силу Осириса, животворную для мертвых Creutz. Греки имели несколько священных источников, признавали в море чудодейственную силу избавлять человека от всякого зла Ibid. Из воды родилась Афродита, всеобщая любовь, гармония.

Преступная страсть - Легенды советского сыска

Водное начало символизировала Диана Ibid. Я полагаю, не будет натянуто, ежели мы в Анастасии, плещущей на солнце в сказке, будем видеть олицетворение воды, супруги света — солнца.

Брачное соединение света с водою было первообразом творения, любви во вселенной, жизни в природе и полового соединения тварей. Конечно, имя Анастасии не относится к древности, но собственное имя этого мифологического существа было не одно, как и имя солнца — бога. Оно, однако, осталось нам в некоторых названиях, как напр. Моряне или морской. На праздник Купала делают чучело, называемое Морена, перескакивают с ним через огонь и топят в воде: это, по моему мнению, означает бракосочетание света с водою.

Сходное с этим названием есть Маржана, у Длугоша; чучело, называемое так, топили в Польше весною — обряд общеславянский; До сих пор он существует по русским селам. Она была и то, и другое; ибо вода по существу своему заключает начало жизни и начало смерти и разрушения, есть существо оживляющее и убивающее; само по себе холодное и темное, оно призывается к жизни и плодородию только огнесветом. Так Диана, или Артемида, — божество доброе, светлое, прекрасное, а вместе она же Геката 89 , — существо мрачное, убивающее, черное, смертельное.

Слово мара — привидение — имеет единство с названием Маржаны, воды в вредном моменте ее бытия, и означает несуществующее, кажущееся, образ без существа, противоположное миру, оживленному светом, в движении и деятельности. Мокошь у Нестора, по моему мнению, также означает водное женское существо, окончание -ошь есть женского рода, как кокошь, а корень слова — мок- мокнуть, смокнуть.

Так думает Коллар. По Вацераду море почиталось у славян божеством, называемым Хлипа. Но важнейшею из номинаций женско-водного существа у славян была Девония, Дзеванна и Дана.

Она происходит от корня, сохранившегося в языках кельтских, где Дивона значит река и вода; но этот корень не чужд и славянским народам, как это показывают названия рек: Двина, Дунай, Дон, Днепр Данаприс и обыкновенный припев в песнях обрядных: дана, дана. Как вода, начало вещей, вечно прекрасная, вечно свежая, она была дева и вместе жена, т. Так Длугош описывает ее Hist. В Богемии и Польше ее называли Девониею или Дзеванною, в прибалтийской славянщине Девою, и храм ее был в городе, названном Девинград, переименованном немцами в Магдебург Cranz.

Она была совершенно тождественна с греческой Дианою, или Артемидою. Эфесская Диана представляла первоначально существо воды и была поэтому равнозначительна Изиде, принимаемой в смысле стихии Symb.

Значение Дианы в смысле луны произошло больше от влияния, какое, полагали, имеет луна на воду: у славян этого значения она, может быть, и не имела, ибо луна-месяц изображается у нас мужчиною. Но наша Девония, как Маржана, тождественна с Гекатою — суровою темною богинею тьмы, холода и небытия. Как богиня земная, звероловица, греческая богиня имеет с нашею также единство, ибо Длугош и Вацерад прямо переводят ее Дианою.

По свидетельству Гримма Deutsch. Суеверы боятся зайти в чащу и в полдень, чтобы не увидеть девицу. Такое точно поверье мне удалось услышать и в России; об этой девице рассказывают разные анекдоты, напр.

Таким образом, миф о Диане выразился полно у славян; дева и жена у славян, Диана то же и у греков, ибо под Дианою разумели не только деву Артемиду, но и Артемиду-матерь, произведшую на свет любовь De Nat. Или, лучше сказать, греки и римляне почитали Диану в столь различных мифических историях, что образовалось понятие о нескольких Дианах Funke Lexic, II, Первоначальная Эфесская Диана, или Артемида, изображала воду как производительное начало творения, почиталась как дева и вместе всеобщая матерь Symb.

Итак, вот отчего такая близость к нашим славянским понятиям! Я не стану на этом основывать, чтоб греки заимствовали его от славян: но считаю нужным заметить, что слова: Илития, Латона, Аполлон и Диана также созвучны с нашими: Лада, Белый бог, Лель, Девана, сколько сходна история этих мифологических существ у славян с греческою, коль скоро мы, отсекая все выдуманное и прибавленное веками, будем искать первоначального ее образа.

Так предание об амазонках 90 , помещаемых фантазиею греков у берегов Меотиды и у подножия Кавказа, родины Дианы, предание, связанное с историею этой богини Symb.

Czeska, Итак, из такого хаоса наименований, под которыми разумели обыкновенно нескольких отдельных богов, с прибавкою вымышленных, о именах которых славяне-язычники не слыхивали, выходит, что славяне признавали единого бога-вседержителя, творца и отца творения, который своею премудрою всетворною любовью — Ладою — создал первоначально бытие. Это бытие заключало в себе противоположность мужской и женской природы: первая выразилась светом, духом, вторая — матернею, водною жидкостию: чрез гармоническое соединение этих существ образовалось невидимое и видимое.

Свет-дух, истекающий от бога, есть образ высочайшего существа, сын божества, и потому достоин поклонения. А так как это существо выказывает свое творчество, свою мудрость в мироправлении, воспринятую от бога, в разнообразии явлений мира духовного и физического, то и поклонение ему было под разными видами. Несмотря на различия в изображениях, сопряженных с названиями, отличия которых означают только разные стороны явления существа, славянская мифология еще не впала в политеизм 92 ; каждое наименование божества не соединялось исключительно с одним каким-нибудь его качеством так, чтоб не касалось другого; напротив, каждое вполне выражало все, что божеству приписывалось.

Все эти так называемые боги значили одно и то же; ко всякому прибегали с молениями о счастии; у всякого искали ответа небесной мудрости; пред всякими совершались Гадания и приносились одинаковые жертвы; всякий был покровителем плодородия, общественного и семейного счастья и войны; оттого всякий у писателей, не знавших смысла религии, но попадавших кстати наугад, был божеством высочайшим, главнейшим, в то время когда эти же сами писатели сознаются, что славяне признавали единого бога.

Противоположное этому существу светлому, животворному, доброму было мрачное, смертоносное, злобное, которое, по сказанию Гельмольда, называлось Чернобогом Chron. В «Mater Verborum» Вацерада он назван враг. Гельмольд говорит, что он назывался еще по-славянски дьявол Ibid. Действительно, у славян было существо злое, называвшееся див, имя столь созвучное с дивами зендского учения.

Так, в «Слове о полку Игоря» 93 говорится: див кличет верху древа , и тем выражается предвещание опасности, а в другом месте набег половцев и бедствие, постигшее южную Русь, выражено: див вержеся на землю.

Нигде не сказано явно, было ли это существо начало зла, или падший ангел; но, не видя никаких следов дуализма 94 в славянских понятиях, не находя его вообще на севере, сомневаясь в существовании его и в Персии и полагаясь на то, что славяне признавали единый верховный источник жизни, заключаю, что черт славянский был такой же совратившийся ангел, как и Локи 95 скандинавов.

Народная фантазия представляет его в виде змеи. Так как в сказках, носящих явственный отпечаток древности, злое начало преимущественно является в виде змеи, то, вероятно, змеиный образ был издревле символом злого существа. Этот змей представляется в народной фантазии темным, но испускающим искры; вероятно, у славян было понятие о двух огнях: один был животворный, неразлучный со светом; другой разрушающий, порожденный из тьмы.

Может быть, этот-то разрушающий огонь символизировался в капище Ния в Гнезне, как говорит Длугош, называя этого Ния Плутоном С этим виновником зла борется начало света, истины и добра, и в таком борении проявляется жизнь в природе физической и нравственной. В природе физической борьба выражается противоположностию жизни и смерти существ и противоположностию годичных времен: лета и зимы.

Природа растет, цветет и оплодотворяется — это царство Свентовита; природа мерзнет, явления погибают: это власть противного начала. Свет и теплота представляются в борьбе с тьмою и холодом. То же и в мире нравственном: добро в человеческом мире борется со злом.

Божество света духовного, истины и блага, является между родом человеческим, принимает человеческий образ, научает смертный род истине, борется с врагом, не допускающим человека к блаженству, побеждается, а наконец восстает и торжествует.

Такой принцип составляет душу почти всех верований человеческих. В Зенд-Авесте начало света, Ормазд, борется с Ахриманом, идеалом тьмы и зла, побеждает его, употребляет мирные средства к его обращению, но Ахриман упорствует; Ормазд заключает его в тюрьму, Ахриман освобождается, искушает человека, одолевает Ормазда; начинается попеременное царство добра и зла; наконец приходит Созиаш, сын девы, воплощенное духовно-светоносное существо, побеждает Ахримана, воскрешает мертвых, творит новое небо и новую землю, судит мир и воцаряет торжество добра и истины навеки Bun.

В индийском учении бог Вишну, символ света, воплощается на земле несколько раз, и последнее воплощение будет вечное торжество. В египетской мифологии Осирис, высочайший свет, первообраз годичных перемен и человеческой мудрости, приходит в виде человека на землю, оказывает роду человеческому благодеяния, потом, перед возвратом на небо, убит Тифоном 97 , отпавшим от добра, своим братом погребен, а потом возвращается к жизни Rauschn.

То же понятие выразилось и в мифической истории Сома — Гераклеса, который сожжен пламенем и возвратился в небесное жилище Symb.

У греков, у которых смешались и преобразились разнородные верования всех частей света, эта идея о воплощении, страдании и торжестве светоносного существа выразилась в нескольких лицах. Униженное странствование на земле высшего лица изображается в истории Аполлона, который для очищения пасет стада, а потом возвращается в светлое жилище Funke Lex. Эта идея представляется полнее в мифе Дионисия Symb. Его окончательное торжество выражалось различно в мифологии: по одним символам его найденные детородные части остаются как бы залогом нескончаемой жизни в природе Ibid.

Тот же миф заключается и в истории Гераклеса, который странствует по земле с чудесным геройством, снисходит в ад, убит, а потом принят в ряд богов на небо, где сочетается с вечно прекрасною Гебою Funke Lex. Но яснее всего эта идея выразилась у греков и на Востоке в почитании Адониса , который, по толкованию Макробия , означал солнце у восточных народов Macrob. Праздник Адониса торжествовали греки весною два дня; в первый день носили изображение Адониса, пели унылые песни, играли печально на флейтах и приносили погребальную жертву катедра Funke, Adonia, Т.

В Александрии тогда делали подобие мертвого человека, несли на носилках и ставили на колоссальный катафалк Symb. То же праздновалось у финикиян, о чем говорит пророк Иезекииль , упоминая о женщинах, плачущих по Фамусте Symb. Адонис знаменовал солнце. Его смерть означала зиму, которая изображалась в образе вепря, поразившего Адониса; его воскресение — весну Symb.

У римлян весною праздновали таким же образом смерть и погребение Аттиса, а потом возвращение его к жизни Ibid. У скандинавов этот миф выразился в поэтической истории Бальдура. Бальдур — символ солнца, Аполлон северный, сын Фригии, был непобедим, прекраснее всех богов и всех страшнее для злого Локи. Локи однако хитростию нашел способ убить его. Все боги жалели о Бальдуре и послали к подземной Геле просить его возвращения. Гела отвечала, что это может быть только тогда, когда вся тварь об нем заплачет.

Действительно, все существа заплакали о Бальдуре, но Локи превратился в старуху и ни за что не хотел пожалеть об нем Rauschn. От этого Бальдур остался в подземном мире; но при конце мира он воскреснет, поразит Локи и возродит новую землю; тогда настанет торжество правды Dahlm. У славян существовало такое же понятие. И теперь, в некоторых местах при начале весны, в других — в июне точно так и Адониса праздновали то в марте, то в июне выражается в народных обрядах уже неясное верование.

Делают чучело, называемое в Украине насмешливо Кострубоньком, кладут на землю, поют над ним печальные песни, потом погребают и всегда кончают обряд веселыми песнями и шумною радостью. В иных местах это чучело после обряда несут с торжеством, увитое цветами и лентами, и топят в воде, как топили чучело Адониса в Александрии, по свидетельству Теокрита Theocr.

Таким образом, мы видим здесь всеобщее понятие об олицетворении солнечной силы: смерть и воскресение в мире физическом знаменует годовой круг — лето и зиму, а в мире нравственном — вочеловечение божества на земле, благодеяния, страдание и торжество. Эта идея высказалась и в воплощениях Вишну, и в Осирисе, и в Дионисии, и в Аттисе, и в Созиаше, и в Бальдуре, и в нашем языческом божестве с различными названиями и с одним значением. Гельмольд Chron. Верно, славяне верили в его воскресение или переход в высшую жизнь как существа вместе божественного и человеческого, ибо Свентовит по их понятию ездил на коне своем и сражался с врагами.

Мы наверное знаем, что, по понятию языческих славян, бог мог являться людям Vita S. К этому же понятию о временном побеждении света тьмою и о последующем его торжестве относится суеверие, о съедении солнца; наши предки, еще не освободившиеся от предрассудков, думали, что змей съедает солнце, а потом оно опять воскресает и побеждает врага; так толковали затмение невегласы, как называют наш народ недовольные летописцы.

Эта идея воплощения, страдания и торжества божественного существа на земле была чудесным предчувствием пришествия сына Божия, солнца правды, света истины и служит величайшим историческим подтверждением истины нашего Св. Это была идея, вложенная творцом в род человеческий: человек какую бы религию ни создал себе, непременно должен был проявить в ней то начало, с которым сам произошел на свет; оторвать от него мысль о вочеловечении божества было бы столь же трудно, как истребить веру в свою душу.

Коварные умы не раз уже хотели доказывать подложность истории Иисуса Христа видимым подобием с верованием народов, не раз уже указывали и на Созиаша, и на Адониса, и на Аполлона как на первообразы богочеловека; но все их указания могут служить только большим подтверждением и укреплением того, что хотят ниспровергнуть.

Во всех мифологиях, как бы они ни были извращены человеческим мудрованием и фантазиею, скрываются истины, в глубочайшей древности детства человечества открытые свыше.

Хотя евреи сохранили их в чистейшем виде, но и другие народы не потеряли их совершенно, ибо все, по премудрому предначертанию провидения, должны были сделаться участниками спасения. За всех умер Христос, и потому был чаянием всех языков.

В блуждающих образах народы искали его; он, по словам Св. Писания, в мире был, но мир его не познавал , и когда нашлись те, которые познали его, когда подобно завесе, разодранной в храме в минуту его кончины, пали перед светом его темные призраки и символы, церковь его стоит на таком твердом камне ясной для всех истины, что врата адовы не сдвинут ее вовеки. Вся вселенная, оживотворенная огнесветом, духом красоты, гармонии и разума, сыном красной любви — Лады, великим Ладом, Белым добрым богом, святым витязем, другом человека, соединенным плодотворною любовью с прекрасною Деваною, есть сцена его борьбы с мрачным Чернобогом.

Все на земле оживлено духами, которые помогают или доброму, или злому началу. Об этом говорит ясно Гельмольд. Как нравственным свойствам человека, так и физическим предметам славяне придавали духов: одни были добрые, другие были падшие. Это совершенно сходно с учением Зенд-Авесты об изедах. У славян они носили название богов ветряных, водяных, лесных, полевых и земляных Кгon.

Солнце, месяц, звезды и все небесные явления изображались олицетворенными. Месяц был супруг звезды, его спутницы: в свадебных наших песнях заставляют добрый месяц призывать любезную свою звезду взойти разом, осветить поле и море, обрадовать зверей в лесу и путника в дороге.

В созвездии Медведицы народ видит коней, вероятно Свентовита. Черная собачка, олицетворение Чернобога, каждую ночь хочет перегрызть упряжь, чтоб разрушить весь организм творения, но не успевает, потому что перед рассветом побежит пить к студенцу, а тем временем упряжь срастается. В созвездии Ориона земледельцы видят плуг, символ гражданственности, который по старинному скифскому понятию спал с неба.

Радуга есть блестящее коромысло, которым царица небесная — прежде Жива-Лада, а теперь матерь истинного света — черпает из святого всемирного студенца животворную воду и орошает поля. Гром происходит от Громовника, превращенного из Перуна в св. Илию Воздух славяне олицетворяли под именем духа Погоды или Догоды Dlug. Дурной ветер назывался вихорь и происходил от Чернобога. Он носит еще название Кулла Сахар.

Он мог ослепить человека и раздуть его, и много сохранилось преданий до сих пор о порче людей посредством дурного ветра. Огненные метеоры были также злыми явлениями и назывались змеями и смоками. Падающие звезды почитались душами-феруанами людей, и падение означало смерть. Вода была населена существами, служившими то доброму, то злому началу: хотя вода была сама по себе свята, но злое существо посылает в нее своих клевретов для отравления счастия людского. Впрочем, в настоящее время трудно узнать, что принадлежало прежде Ладу, а что Чернобогу; по большей части все такие существа представляются опасными для человека; но это произошло уже после принятия христианства, когда учители веры изображали ложные божества бесами; несмотря на то, и теперь сквозь заимствованное понятие прорывается прежнее.

К существам, населяющим воду, принадлежат, во-первых, русалки. Как много значили эти существа у славян, видно из того, что всегда сохранялась не только память об них, но даже вера в их существование; и самые суровые летописцы принуждены бывали называть русальною неделею время, определенное для празднования этим нимфам Русалка значит обитательница русла — воды. Это те самые нимфы, о которых упоминает Прокопий.

Живя постоянно в воде, на праздник Лады весною, когда вся природа праздновала воскресение и возврат Адониса-Свентовита, они выходили из воды и отправляли хороводы на лугах, в лесах и на нивах. Нынешние поверья изображают их существами своевольными, шутливыми: они качаются по деревьям, чешутся при свете луны; но иногда нападают на людей и защекочивают их до смерти: это, однако, происходит больше от шалости.

Русалки — существа легкие, почти бестелесные, ни добрые, ни злые; они как будто воплощенные в человеческом образе предметы физического мира, но при человеческой фигуре сохранили и бессознательность, и безразличность материи. Им приносили жертвы: об этом говорят Прокопий и Козьма Пражский; у нас до позднейшего времени сохранился обьиай раскидывать полотенца по деревьям на рубашки русалкам, а в Украине кладут горячий хлеб по окнам, думая, что паром от него питаются русалки.

Они, вероятно, были спутницы Девоне и потому изображаются как существа земноводные; ибо народные суеверия помещают их по полям и лесам под именем мавок. К таким же принадлежат морские панны. К злым водным существам причислялись топельцы и ухехоли , или сирены , у чехов. У русских водяные и болотяные , которые перевертывают лодки, заманивают людей в погибель, разрывают плотины, ломают мельницы.

Болото представляется жилищем существ злых, а чистая вода — добрых. К сухопутным фантастическим существам принадлежали вилы, о которых поверья остались у сербов.

Вила изображается прекрасною девою, но вместе воинственною. Они часто делают зло людям, умилостивляются кровавыми жертвами, как это видно из прекрасной песни о Зиданье Скадра на Бояне Нар.

Это амазонки, сопутницы Артемиды У чехов подобные девы называются полудницами. В России, по свидетельству Герберштейна , верили в старину в каких-то полуденных духов, о которых сохранилось предание в заговорах. Сохранилось на Руси также темное предание о каких-то девках простоволосых Сказ. К лесным богам принадлежат Святибор, лешие у русских, представляемые одноглазыми, и великаны вырвидубы.

Леса были у язычников наших предметами особенного поклонения, ибо все светопоклонники чествовали растения как проявление ежегодной деятельности светоносного начала. Так, Дионисий был вместе бог цветов и трав. В Персии с особенным благоговением почитали леса. Религия зендская заключала учение о священном дереве жизни, называемом Гом Zend-Av. Это дерево играет там важную роль при сотворении мира, источает живую живущую-целющую у славян воду Kleuk.

Что-то подобное было и у славян, ибо в песне, где описывается чудесное сотворение мира, говорится, что прежде чем создана была земля и небо, стояли два дуба посреди первоначальной жидкой массы. Такое дерево у скандинавов называется Ягдразиль, или всемирное дерево: туда сходились боги для совета о создании мира Rauschn. О поклонении славян деревьям мы имеем многие чисто исторические свидетельства. Прокопий говорит, что славяне имели священные рощи и поклонялись старым деревьям.

В Щецине рос большой ветвистый дуб над источником; этот дуб считался жилищем божества Vita S. Ott, Священные рощи заменяли храмы, и одна из таких рощ описана Гельмольдом Chr. Из Краледворской рукописи мы узнаем, что у чехов были заповедные рощи, где находились истуканы, и самые деревья почитались священными.

Ибн-Фоцлан передает известие о поклонении русов деревьям, которое доходило до грубого фетишизма Константин Порфирородный говорит, что русы приносили жертвы под деревьями.

В житии князя Константина говорится, что русские язычники поклонялись дуплистым деревьям, обвешивая их убрусами Карамз. В Уставе князя Владимира запрещается молиться у рощей Там же, пр. Судя по остаткам нашей мифологии в песнях, кажется, у редкого народа была так оживлена и осимволизирована растительная природа; деревья и травы часто говорят и между собою, и с птицами, и людьми и имеют символическое применение к человеку.

Здесь некстати излагать символику народную; предоставляется такой труд этнографам и археологам. Славяне почитали священными деревьями дубы, особенно старые; ясень, как должно думать, был посвящен Перуну, что показывает сходство этого слова с наименованием божества у Длугоша Hist. Кленовый лист имеет магическое целительное свойство. Под липами совершались жертвоприношения. Орешник, по свидетельству Оттонова жизнеописателя, был также священное дерево.

Береза символизировала чистую мать-природу. Что касается до трав, то хотя многие теперь у народа имеют то символическое, то чародейственное значение, однако трудно узнать, какие из них что значили в язычестве.

Птицы у славян имеют символические значения. Преимущественно же мифологические понятия соединились с кукушкою, голубями, ласточками и воронами.

Кукушка изображается провозвестницею будущего с таинственным смыслом. Это объясняется сказанием Прокопия, что в эту птицу превращается Живый.

Тони Раут - Катафалк (prod. by NZT)

Голубь у всех славян — символ ласки, и потому-то в одной карпатской песне приписывается сотворение мира двум голубям, т. Такое понятие есть общемифологическое, ибо голубки по сирийской мифологии высидели яйцо, из которого образовалась богиня Деркето-Афродита Symb.

Так в греческой мифологии начало додонского прорицалища приписывается прилетевшим туда двум голубям Ibid. Ласточка у древних славян принимала большое участие в судьбе человека. Так, в «Либушином суде» ласточка подает знак сестре Кленовичей о ссоре ее братьев.

Вороны крагуи у чехов были священными птицами; никто не смел пугать их в лесу, а Забой считает величайшею обидою для своих богов, когда христиане выгнали из лесов крагуев.

Сова, кажется, была символом смерти и тьмы: когда душа вылетала из тела, то все птицы перепугались, не испугались одни совы. Но кроме этих птиц славяне многим другим приписывали дар прорицания. Птицеволхвование было распространено у всех народов нашего племени. В Великой России особенную силу имеет ворожба посредством черной курицы Русс. Из четвероногих священными у славян были вол и конь.

Изображение бычачьей головы на щите Радегаста относится к светопоклоннической идее персов и египтян; бык был символом плодотворения, и потому в Зенд-Авесте первое существо, из которого образовались твари, изображается быком Zend-Avesta, I. В Египте бык означал живительную силу солнца Symb.

В общемифологической системе конь представлялся животным, неразлучным с быком Symb. В Зенд-Авесте конь — животное солнца, и Коршид одно из наименований солнца представляется на конях Kleuk. То же приписывалось Аполлону, как солнцу.

Священными насекомыми почитались пчелы. По русским суевериям, пчелы произошли из лошади, заезженной водяным , и найдены в реке Сахар. В Греции пчелы считались сопутницами Артемиды, также были посвящены Церере и служили памятником и символом золотого века Symb.

Мед у славян считался священным, как и у греческих язычников: он приносился в жертву богам и употреблялся на тризнах. Землю славяне населяли существами добрыми и злыми. К добрым принадлежит дедушка , который появляется на местах, где сокрыты сокровища, и от прикосновения рассыпается, давая знать человеку о богатстве.

Скритки , у богемцев — пигмеи, кажется, были существа ни добрые, ни злые; так в России верят в котигорошек, мужичокс ноготок — борода с локоток и т. Были подземные злые духи у славян, у богемцев назывались они стриги Scias Bohemorum strigas sive Lemuras nostras praevaluisse Eumenidas. Воины призывали их на помощь против врагов, и они имели силу остановить лошадь неприятеля; от этого отделывались тем, что чертили саблею крест на земле между ногами лошади: этим разрывали невидимые узы, связывавшие животных; после того следовало бежать, не оглядываясь Ibid.

Домовые , без сомнения, у славян означали пенатов , покровителей дома и домашних пожитков. Хотя теперь обыкновенно их признают за злых, но в старину они были добрыми гениями, и старое понятие прорывается в нынешних верованиях. Так в заговоре мать отводит от сына чужого домового ; свой же домовой не опасен Сахар.

К числу злых фантастических существ принадлежали Кощей-ядун Сахар. Так как цель моя не писать полной мифологии славянской, тем более народного демонословия в настоящее время, то я ограничиваюсь сказанным, представляя подробное рассмотрение этнографам. С символическим почитанием предметов физического мира тесно связан был у славян догмат превращения; в песнях славянских народов очень много историй о превращениях: верно, предки наши верили, что душа покойника и даже живой человек с телом может перейти в дерево или птицу, или какое другое существо.

Девушка, не слушая предостережения брата, вступила на речную кладку, утонула и превратилась в березу, очи ее в терновые ягоды, а коса в траву. Злая мать преследовала сына суровым обращением: сын уехал и превратился в явор, а конь его в камень.

Мать вышла в поле и стала под явор, который отозвался к ней, и она превратилась в пыль. Юноша полюбил девицу и убежал с нею, но никак не мог соединиться браком; сам он превратился в терен, а девица в калину. Господин ненавидел свою жену и полюбил молодую девушку, которая рассказала об этом-госпоже. Госпожа убила ее: из ее ног выросли два явора, а из рук два бука. Девица долго дожидалась своего жениха, выходила на высокий курган и плакала до тех пор, пока превратилась в тополь.

Муж уехал на войну, оставя жену на попечение матери своей. Свекровь обращалась с нею так сурово, что невестка от тоски превратилась в рябину. Муж, возвратившись, увидел неизвестную рябину, начал рубить, а в дереве показалась кровь, и рябина сказала, что она превращенная жена его. Девица несла воду, отяготясь работою, наложенною на нее хозяйкою, бросила ведра и превратилась в яблоню. Юноши ехали мимо, срубили яблоню и сделали из нее гусли.

Брат убил брата: из тела убитого выросла камышина, которая, быв сорвана, играла песню, обличающую убийство. О кукушке рассказывается несколько Превращений, напр. У малороссиян женщина, отданная в далекую сторону замуж, прилетает к матери в виде кукушки. Души умерших превращаются в птиц и являются живым; так в малороссийской песне душа убитого прилетела на труп к своей плачущей жене в виде павлина.

Девушка утопает в Дунае, и члены ее превращаются в разные предметы: руки в щук, ноги в сомов. Дитмар говорит, будто славяне не знают ничего о будущей жизни; но это несправедливо, ибо мы видим явственно из остатков нашей поэзии противное. Из Краледворской рукописи мы знаем, что славяне признавали в человеке особое существо, которое называли душою или душицеюи место ей полагали в горле. Выбитая из тела жемчужная по выражению «Сл. Так изображается кончина человека. Из Нестора и арабских писателей Ibn-Fotzl.

Было ли у славян определенное место для душ, об этом положительно нигде не сказано; выражение: Морена усыпила его в черной ночи, по-видимому, показывает, что не было у них ни рая, ни ада, но славяне не признавали совершенного уничтожения после смерти, и черная ночь Морены не была ничтожество. Праздники в честь умерших, совпадающие весною с празднествами обновления природы, возлияния и молитвы за мертвых показывают, что славяне имели понятие о жизни загробной.

Из Нестора и Льва Диакона Ист. Льва Дьяк. В старину во время поминок лили вино на могилу и ставили кушанья с тою мыслию, что все это достанется покойнику. Следовательно, смерть не пресекала существования человека совершенно. Едва ли у какого народа есть столько преданий о бродячих мертвецах, как у славян; но точно, славяне не имеют для них определенного места: мертвецы, по народному понятию, не приходят из ада и мрака, а вылезают из гроба или появляются неизвестно откуда; одни делают людям зло, другие бродят без всякой цели по миру, не находя себе приюта.

Из всех таких поверий, которых бесчисленное множество, видно, что определенное место для мертвых едва ли было, но что было верование о жизни после смерти. Впрочем, чехи, которые больше хоронили мертвых, давали мертвым в рот и руки монеты для платы Wuodzy и Plawcy, лицам, которые, по-видимому, долженствовали проводить и переправить куда-то мертвых Kron. Так как славяне сожигали мертвых и притом верили в пребывание другого существа в теле человеческом — души, то вставание из гробов не могло быть тогда всеобщим верованием.

Знаем только, что мертвые являлись. Я полагаю, что их местопребывание — вся природа. Души переходили в деревья и птиц и отзывались к человеку или принимали свой прежний образ и являлись. Это не был совершенный метемпсихозис , но только недостаточность понятия о рае и аде после смерти.

Можно себе вообразить, как тесна была связь славян с природою, как одушевлен был мир. Между тем было верование о новой жизни, о возврате и обновлении. Пруссы, по свидетельству Дюнсбурга III, с. Кадлубек IV, с.

В других мифологиях находится то же верование, напр. Славянская религия чужда была фатализма Об этом нас извещает еще Прокопий, говоря, что славяне о судьбе вовсе не имеют понятия. Хотя в настоящее время в нашем простом народе существует мысль о предназначении, но она ясно заимствована с христианством у чужих.

У поляков даже слово Los, означающее судьбу, заимствовано из немецкого.

Катафалк с \

Малороссийское слово доля не значит судьбу, а состояние, в котором находится человек: в одной песне казак жалуется на долю, а доля ему отвечает, что не доля виновата, а воля. Вот коренное славянское понятие о свободе человека. Гадания при храмах не значат также веры в судьбу, а значат то, что человек чувствует недостаток своего разума и желает узнать от божества: будет ли кстати то, что он предпринимает.

Вера в гаданья была распространена между славянами до чрезвычайности, так что и до сих пор в русских селах знахарь или гадатель пользуется такою же силою и значением, как оракул. Прорицания в храмах всегда совершались с гаданьями.

Гадали не только жрецы, но и женщины, которые, занимаясь этим, составляли как бы особенный цех. В Чехии были женщины, называвшиеся wieszkynie; они отвечали на вопросы относительно политического состояния страны, и князья предпринимали дела по их советам Kron. Славяне имели глубокое уважение к жребию и считали его объявлением высшей воли. Вместе с этим соединялась вера в могущество слова. Человеческое слово имело в себе что-то чародейственное, заключало таинственную силу, которую узнать была высокая мудрость.

Слово могло дать человеку счастие и погубить его безвозвратно; слово могло прогонять болезни, останавливать действие злых духов, управлять физическими явлениями, творить чудеса. Кто постиг таинственное значение слова, тот безопасен и в битве, и на море, и среди тайных неприятелей. Памятником этого верования остались заговоры, посредством которых простой народ думает приобретать богатства, избавляться от опасностей и болезней.

В песне славянин видел не только приятное, но высоко чудесное; поэт носил имя вещего, т. Оттуда у славян уважение к законам и правилам отцов, выражаемым во множестве изречений или пословиц, в которых высказывается житейская мудрость. Славяне располагали свои празднества сообразно трем видам деятельности света, выражаемой переменами года, который потому делился на три части; праздников было три, по трем действиям земледельческого процесса: посеять, убрать и приготовить.

Первый был праздник весны, торжество в честь Лада, воскресение или возвращение солнца. Стрыйковский, описывая этот праздник у литовцев, говорит, что он продолжался с 25 мая по 23 июня. Это столь долгое празднество было у славян: у нас по деревням поются единственно весною до 23 июня особенные песни с именем Лада в припевах. Нарбут сомневается, чтоб праздник народа земледельческого был столь продолжителен в такое время, когда нужно заниматься работами; но, во-первых, самые полевые занятия у славян сопровождались, как и теперь сопровождаются, песнями и притом такими, какие только и поются во время известных работ; а во-вторых, время с 23 мая по 23 июня для земледельческого класса довольно свободное: тогда севба кончается, а покос еще не начат.

И теперь ни в какое другое время не поется более песен, как в это. Праздник весны был даже гораздо продолжительнее, а Стрыйковский сказал только о части его, о том времени, когда свобода от работ давала поселянам более возможности предаваться играм и забавам.

Праздник весны начинался очень рано: когда только от солнца начинал таять снег, тогда отправлялось богослужение и приносился в жертву козел, подобно как у пруссов и у восточных народов. Памятниками этого древнего обычая у славян остались: 1 песни, в которых упоминается о таком жертвоприношении и 2 обычай водить козла: его наблюдают в Украине при начале весны, обыкновенно на первой неделе поста.

Юноши и девицы бегают по улице с рукоплесканиями и песнями; в этих песнях в первый раз упоминается имя Лада с эпитетом Лелю, т.

По-русски этот праздник называется пролетье. Прежде всего хоровод, составленный нарочно заранее из юношей и дев, называемый у поляков стадо Dlug. Памятником этого обряда остался в Украине еще в XVII веке, по свидетельству Боплана , обычай такой: на светлой неделе юноши бегали с ведрами за девицами и обливали их водою, а на другой день девицы тем же отплачивали мужчинам; в других местах друг друга бросали в воду Descript.

Потом совершался символический обряд утопления зимы и закликання весны Русс. В XVII веке в Польше делали соломенное чучело, надевали на него женскую одежду, торжественно несли к реке и повергали в воду; это чучело называлось Маржаною и означало у славян, по толкованию Вельского Bielsk.

Тогда пели: смерть вьется по заборам, ища себе поживы. У чехов такой же праздник назывался торжеством убитой зимы и воскресения весны Карамз. Потом другое соломенное чучело было сожигаемо с песнями и криками.

Эти два обряда означали распускание воды и умерщвление Маржаны или зимы — воды мертвой посредством сочетания огнесвета с водою живою и плодородящею целющая и мертвящая вода в русских сказках. Что топление и сожжение совершалось вместе, видно из следующего: Вельский говорит Рус. Потом совершалось закликание или призывание весны. Это торжество у русских называется красною горкою , у червонорусов — гаивками. Как идея светопоклонения относилась к различным предметам, то и праздник имел четыре значения: религиозно-догматическое, земледельческое, семейственное и погребальное.

Во-первых, это было торжество приходящей весны. Оно начиналось призваниями матери солнца, великой Лады А. После того пели торжественные гимны в честь солнца B , хоровод обращался к месяцу и звездам C , пели священные песни в честь воды D , совершали моления о плодородии и ниспослании дождя E , обращались к лесам, прося их развиться F , призывали птиц развеселить пением расцветающие дубровы G.

Потом отправлялись символические игры; некоторые из них знаменовали весну, другие означали воспоминания мифологических событий. Тогда ж борьба Свентовита с Чернобогом, смерть и погребение Свентовита и восстание как египетского Осириса или римско-фригийского Аттиса изображались драматически, и от этого остался упомянутый выше обряд Кострубонька.

В песне, которую теперь поют при погребении Кострубонька, изображается плач всей природы над умершим божеством, потом обряд кончается веселыми песнями. Изображая оцепенение природы зимою и возвращение к жизни весною, этот обряд символизирует земное странствование Свентовита, смерть в борьбе, подобно Бальдуровой, и, верно, восстание, подобно Осирисову и Аттисову.

Кроме этого обряда, есть еще несколько других обрядов, которые здесь излагать в подробности я не считаю уместным, а предоставляю такое занятие этнографам. Припевы: Ладо! Диди-Ладо т. Дана, Дана! Памятником этого осталась одна хороводная игра, в которой девицы ходят мерными шагами, представляя, как будто что-то носят в руке, и поют:.

Название игры горелки, игры весенней, показывает, что она первоначально совершалась около зажженных огней. Второе значение красной горки было земледельческое. Так как это было время сеяния, то земледельческие занятия изображались символическими образами. Доказательством тому служат игры, как напр.

Все это, изображаясь в священнодействии, как бы освящало полевые труды поселян. Вместе с тем это празднество имело значение для пастухов. Дитмар говорит, что у славян весною был такой обычай: пастух ходил по дворам с палкою, которой рукоятка изображала руку, держащую железный шар.

Пастух кричал: Гонило! И все думали, что эта палка охраняет стадо от волков Ditm. У литовцев также праздновался день Гониглы; Гонигло почитался богом пастухов, но праздник совпадал с торжеством солнца. Я полагаю, что литовский Гонигло есть славянский Гонило; и у славян он означал духа — покровителя стад или, что вероятнее, был одним из наименований светоносного существа.

Гонило значит гонящий, как Купало совокупляющий. Кажется, шар на палке есть символ солнца. Это бракосочетание совершалось в день Купала, а до того времени весною происходила воображаемая любовь света с водою, как жениха с невестою; следствием этой любви был всеобщий расцвет, радость, свежесть а. Любовь светоносного мужского и водного женского божеств служила первообразом соединения полов на земле; потому в хороводе, составленном для богослужения, юноши и девицы долженствовали соединиться браком при конце праздника, а до того времени в своих играх и песнях выражать взаимную любовь для прославления верховной любви.

Доказательством служат песни, в которых представляется любовь мужского пола к женскому; но никогда одного лица к другому, а всегда нескольких лиц разом, так что обыкновенно три-четыре юноши изображаются то в виде трех или четырех месяцев, а три или четыре девушки в виде звездочек, то в виде птиц, растений и т. И весенние игры символизируют часто любовь и бракосочетание, напр. Эти игры, исключительная принадлежность красной горки , были, кажется, началом и религиозным освящением тех игрищ, которые с тех пор должны были отправляться каждый вечер между дворами и на которых молодые люди знакомились между собою и приготовлялись к браку.

Четвертое значение праздника было религиозно-погребальное. Тот же самый праздник народный, который теперь называется красною горкою, называется радуницею, или проводами и могилками. После веселых игр ходили на могилы или к тем памятникам, где стояли на столбах сосуды с пеплом умерших, приносили туда яства и напитки, делали возлияния в честь покойников, а женщины в плаксивых песнях вспоминали достоинства умерших.

Потом отправляема была тризна или страва, торжественное пиршество, на котором пили-ели званые и незваные, все в честь покойников, а потом начинались борьбы и ристания, подобно как в древности у греков, что видно из «Илиады».

Эти богатырские игры считались необходимыми для умерших. Мы имеем описание такой языческой тризны у Нестора, где рассказывается, что после пиршеств над могилою Игоря княгиня Ольга пригласила древлян на состязание с киевлянами Нест.

Об этом обычае напоминает митрополит Кирилл в XVII веке , говоря, что «творят некие позоры, с кличем и воплем бьющиеся дреколием до самые смерти» Русс.

Поминовение оканчивалось радостными песнями и танцами, что называлось закликать мертвых, т. Козьма Пражский говорит, что в Чехии отправлялись языческие игры для успокоения умерших, потом возбуждали их т.

III, Из «Стоглава» видно, что во время поминовения играли «скоморохи и гудники, все перестают плакать и начинают скакать, плясать и бить в ладоши» Русс. Славяне, значит, верили подобно персам, что придет день всеобщего восстания, день светозарный, когда Лад-Свентовит победит Чернобога и настанет новая земля и новое небо. Памятником этого догмата осталось поверье, что есть в некотором царстве люди, которые замирают на зиму и воскресают в день Егория, т.

После красной горки начинались полевые работы, сопровождаемые песнями и увеселениями. Все носило вид богослужения Ладу. По вечерам собирались юноши и девицы в хоровод обыкновенно у вод, в рощах и левадах. Это-то были те игрища «межю селы», на которых, по словам Нестора, «умыкаху у воды девиця», это-то те утолоченные игрища, на которые жаловались духовные отцы, указывая в противоположность на пустые храмы Божий.

Я полагаю, что при этих игрищах не всегда соблюдалось целомудрие, по крайней мере до известной степени, ибо эти игрища казались для христиан срамными и блудными.

Следы почитания лингама у северных русов при празднике Ярила показывают, что понятие о Ладе было довольно нескромное. Нестор говорит, что на игрищах по совещанию имели по двое и по трое жен. Дзен Статьи Записки кота Басё Прячь пупок от грозы и не стриги ногти ночью - японские суеверия. Записки кота Басё. Будешь стричь ногти по ночам - не переживёшь родителей. Каждый раз, когда фотографируешь человека, он теряет нечто важное.

Даже в вещи, отдалённо похожие на людей портрет, кукла , вкладывается частичка души, а раз фото - точная копия конкретного человека, то оно смело приравнивается к настоящему "крестражу". Если фотографируются трое, у стоящего посередине высосут больше души, чем у тех, что устроились по бокам.

Объясняется это тем, что старые аппараты замыливали края и лучше всего фокусировались именно на центре. Передавать еду из палочек в палочки - нарушение этикета во время еды и жуткое предзнаменование. Такое действие напоминает ритуал "собирания праха", когда родственники после кремации перекладывают уцелевшие косточки покойного в урну. Одну косточку они поднимают вдвоём. Поэтому если кто-то протягивает вам кусочек за столом, подождите, пока он приземлится на вашу тарелку, не перехватывайте на лету.

Кстати, оставлять палочки воткнутыми в рис тоже запрещается, ведь так делают подношение умершему. Частые вздохи - к несчастью. Здесь причину со следствием не перепутали? Когда видишь катафалк, прячь большие пальцы в кулак, а не то блуждающая рядом душа заберёт маму и папу, ведь большой палец символизирует "оя" - "родителей". Услышав гром - прикрывай пупок.

Если где-то громыхает, то скоро пойдёт дождь. Температура понизится, и ребёнок, бегающий раздетым, может промокнуть и заболеть. Пупок служит лишь указанием на голое тело, а само суеверие - родительская уловка, чтобы заставить детей одеться потеплее. Так же хитро придумали отучать детей от игр с огнём: если будешь баловаться со спичками, начнёшь писать в кровать.

Если надавить на макушку головы, это вызовет расстройство желудка. Обычная, ни на чём не основанная байка.

• Танец Вакинг Происхождение